Почему Церковь — источник тревоги?

Вопрос читателя:

Добрый день!

Со времён моего воцерковления Церковь в моём сознании является активным источником тревоги: постоянные статьи в православных журналах о пришествии антихриста, в каждой церковной лавке нас в первую очередь встречает литература против абортов (даже тех, кто к абортам никогда отношения не имел), и уже в наши дни — коронавирусное противостояние. Если взять книги монахов о «правильности» жизни: «Такой-то сказал таким-то в напутствие на венчание, что супружеских обязанностей не иметь по праздникам, перед праздниками, …» (далее идёт огромный перечень того, чего иметь ещё нельзя). Далее идёт о том, что рок-музыка от сатаны. Причём пишут это люди, «натягивая сову на глобус», не имея даже малейших познаний в искусстве. И жития святых, где, я так понимаю, приводятся примеры с «благочестивым вымыслом».

Смотрю на это и думаю: может, не надо было этого читать вообще? Так ведь и вообще вся православная жизнь у нас толкуется как претерпевание страданий. Тогда чем мы отличаемся от католиков, которые блох и вшей рассматривали как повод для духовного роста? Или от подростков, которые режут себе вены? Достаточно же зайти в музей, посмотреть на вериги монашеские, и сказать, что ради Христа можно творить с собой всё!

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:

Божие на Вас благословение! В Вашем письме несколько тем — про смысл христианской жизни, про стратегии христианской жизни, про страдания в жизни человека и восприятие страданий и про конкретную литературу, о которой Вы написали.

Я постараюсь написать о них последовательно, чтобы ответить на Ваши вопросы.

Смысл жизни человека — в том, чтобы реализовать свое призвание, а призвание человека — это быть с Богом сейчас и в Вечности. Человек сотворен по образу и подобию Божию. По образу- это значит, что он обладает свободной волей, по подобию — значит, что, уподобляясь Богу, человек призван возрастать в любви, раскрывая свои таланты, сближаясь с Богом и с другими людьми, например, в чистом дружеском общении, в законном браке и так далее.

Почему все непросто? Потому что после грехопадения у человека появился опыт греха — ошибочного выбора, а ошибка заключается в том, что человек выбрал быть без Бога, в отрыве от Бога, то есть вне своего естественного состояния. Теперь каждый человек находится в состоянии выбора — быть с Богом или нет, выбирает путь, который ведет к Богу, или отдаляет от Него. Выбирать легко, когда есть ясное представление о действительности, и трудно, когда это представление искажено. Смысл духовной жизни в том, чтобы научиться видеть себя и действительность максимально ясно, объективно, и понимать, куда нужно двигаться и как действовать. Собственно, все стратегии духовной жизни — об этом, внутренняя борьба — об этом преодолении логики греха в пользу логики жизни по-божески (и, собственно, по-человечески). Церковная жизнь — это приобщение к Богу через таинства,которые Бог оставил для укрепления человека: Причастие (Таинство соединения с Богом), исповедь (в которой прощаются грехи) и так далее. Все делается ради того, чтобы человек мог перестроиться внутренне с греховных стратегий (которые он мог усвоить и неосознанно) на правильные, ведущие к Богу, к соединению с Ним, к Богообщению.

Как именно происходит эта перестройка, зависит от человека, от пути, который он выбирает. Если человек живет в миру, он перестраивает свое поведение, советуясь с духовником, но он руководствуется своей волей. Если человек уходит в монастырь, он поступает в послушание к игумену и полностью живет по его наставлениям, усваивая другую, не мирскую логику жизни (это большой разговор, я сейчас говорю кратко). Те стратегии подвигов, которые Вы упомянули — например, ношение вериг — это добровольно взятые на себя подвиги, о которых сам человек точно понимал, что они ему помогут справиться с грехом, например, с какими-то телесными проявлениями. Это не для всех, это очень особый путь, и он не ради самих страданий, а ради внутренней перестройки. То есть это не мазохизм, а одна из (!) возможных стратегий, которые кому-то помогали перестроиться внутренне. Повторю, это особый путь, не для всех.

Как Вы понимаете, подростки режут себе вены по другим причинам.
Что касается страданий, думаю, никто не будет спорить с тем, что в жизни человек сталкивается со множеством проблем и вопросов. Христианский взгляд на них отличается тем, что человек понимает, что, во-первых, Бог всегда с ним и всегда поможет преодолеть возникшие испытания, во-вторых, человек осознает, что в каждой ситуации нужно выбирать стратегии поведения, опираясь на определенные духовные законы. Например, не идти по пути греха, молиться, никогда не выбирать зло. Очень важный момент — смирение. О нем я Вам советую материал по ссылке. Если коротко, смирение — это способность видеть ситуацию максимально объективно и понимать, что в границах твоих возможностей, а что нет, и что в конечном итоге все зависит от Бога. На самом деле, так оценивать ситуацию и уметь спокойно принять, что есть вещи, с которыми ты ничего не сможешь сделать, — это очень сложно и, в общем, требует от человека искусства и доверия Богу. А искусство надо приобрести и опыт доверия Богу тоже, в общем, они являются плодом внимательной духовной жизни.

Специальное желание страданий или стремление к ним — это возможный путь, но, как и принятие на себя серьезных подвигов, путь в достаточной степени экстремальный. Он возможен только если человек сам осознает, что да, он хочет испытаний, он через них пройдет и укрепится. Если такой убежденности, подкрепленной реальными фактами собственного опыта, нет, я бы не советовал. Собственно, в духовной жизни стремление к подвигам не по силе называется неуместной ревностью, ревностью не по Богу, и является проявлением гордыни — серьезно завышенной (необъективной) оценки своих сил. Человек может просто надорваться, поэтому человеку, не очень опытному в духовной жизни, такие подвиги можно принимать на себя только после совета с духовником (по аналогии с тем, как спортивную нагрузку неопытный спортсмен может увеличивать только после совета с тренером, иначе получит травму).

Я бы советовал сосредоточиться на главное цели — том, к чему человек призван, и свои жизненные стратегии выстраивать, исходя из нее. И Вы увидите, что основа этой цели — это стремление к любви, радости, миру сердечному, а тактика — убирать изнутри все то, что этому мешает.

Теперь мы переходим к конкретным вещам, о которых Вы написали. Все эти книги — это не основное чтение, которое должно быть у православного христианина. Если их чтение не способствуют внутренней дисциплине и собранности, а просто расшатывают нервы, совершенно спокойно можно это все не читать, а сосредоточиться на молитве, участии в богослужениях и Таинствах, чтения Священного Писания с толкованием и серьезной духовной литературы более чем достаточно. Эти книги проверены временем, а та литература, о которой Вы пишете, в общем, такой проверки пока не прошла.

Монашескую литературу мирянам нужно читать аккуратно, потому что Вы же понимаете, что некоторые монашеские стратегии в мирской жизни и в жизни семейного человека нельзя реализовать.
Так что оставьте эти книги, читайте то, что Вам посоветует духовник и что помогает Вам сохранить внутреннее равновесие, думаю, в Вашем случае это будет правильным.

Храни Вас Бог!

Фома

Поделиться ссылкой:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *